张士闪:乡土文化对儒家文化的葆育传承力是惊

2019-11-17 10:45栏目:风俗习惯
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  近现代社会以降,儒家文明遭遇到现代文明的巨大挑战,政治文化与精英文化在对儒家文明的推动与传承上出现重大分歧,致使儒家文明在表面上退出了中华文明的主流传承谱系。但近年来民俗学、人类学与农村社会学的调查研究表明:儒家文化传统其实并未失去传承,而是在以村落为单元的乡土文化体系中一直有所维系。时至今日,虽然因以全球化、都市化为特征的现代化进程的迅速普及,乡土文化的连续性、系统性、整体性已严重受损,但乡土世界对儒家文化的葆育传承能力是惊人的。

   在中国,现代的市场经济与商业化趋势,已经导致个人主义、功利主义、拜金主义、消费主义的大幅度扩张,而儒学的价值理性正可以适应现代社会对于道德规范与精神文明的要求,以改善社会的伦理生活与精神生活,而使现代化趋向文化上平衡、结构上合理、伦理上合宜的发展,为现代化工程确立适当的人文环境。所以儒学对现代化的作用主要不是工具意义上的助推,而是坚持倡导与现代化市场经济相补充、相制约的伦理价值和世界观。

  大量民俗田野调查证明:儒家文化的精髓至今仍以较为完整、活态的形式继续传承,并借助乡土社会逻辑,在与现代化进程的对撞中产生了创新发展。儒学传统在当代民众生活中的再发现与再阐释,业已成为当代海内外儒学研究的前沿课题。  (鄢庆 摘)

   儒家思想代表了中国人的核心价值观,这套核心价值观是跟中国人的历史文化处境和生存条件相符合的,它和中国人生存的历史环境、历史条件、生产方式、交往方式是弥合在一起的,因此符合当时中国社会的需要,成为中国文化的主体部分。中国社会长期以来是一个农业社会,而且是一个乡村宗法共同体的社会,是以家族为主要形式的生活共同体;中国又是一个大一统的中央集权国家,重视统一、秩序、凝聚和团结。儒家关于齐家治国平天下的理念适合于这些社会文化的需要。

  张士闪在《文史哲》撰文指出,中华文明的发展及当代海内外儒学研究一再证明,民间社会是中华儒学传统的深厚载体。在中华儒家文明传承发展史上,政治文化对儒家意识形态的提倡,精英阶层对儒圣传统的鼓呼,很大程度上要在向民间社会生活的落实中才能真正由儒教变成儒政、儒风与儒行。

  

   因此,中国传统文化在当今的重要意义,除了确立民族文化根源和发展文化传承以外,主要不是为推动全球化、现代化的进程,而是在社会层面上,满足社会秩序、伦理、文化、心灵的需要,建设社会的精神文明;在政治层面上,探求以中国传统文化为基础来构建共同价值观、巩固国家的凝聚力,积极地运用中国文化的资源以重建和巩固政治合法性。社会转型需要一种与之前时代不同的意识形态。

   儒家适合中国社会的需求因而成为了中国文化的主体部分。从先秦两汉开始儒学就不断地传承中华文明的经典,一直到十九世纪后期,所以,儒家对中国文化的传承起了重要作用。如果我们从民族精神的角度来看,中华民族的民族精神可以说是由不同的兄弟民族的文化共同构建的,但如果从中华民族精神的主导方面看,我们不能不说儒家的文化和价值在塑造中华民族的民族精神方面起了不可替代的重要作用。

   儒学奠定了中国文化的核心价值与道德规范。儒学在历史上对传承、发展中华文明发挥了主要的积极作用。儒学在形成中华民族的生命力、凝聚力方面发挥了主要作用。儒学在塑造中华民族的民族精神方面起了不可替代的作用。这些已经成为学术界的基本共识。

   更重要的是,儒学是探求“治国安邦”“长治久安”的思想体系,这一特点使得儒学在现代化之中的中国社会重新显现出其长久的意义和价值。

   第一是标准问题,区分精华和糟粕的标准,我们常说以科学的、民主的、大众的特征作为标准,其实这是片面的。中国传统的道德文化和道德美德、唐诗宋词的美学价值等,既不是科学,也不是民主,都不能在这种标准下被肯定,但它们都包含着超越时代、超越地域的文化精髓。

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一、儒家思想与中国文化的关系

  

   最后,儒家思想不是一成不变的,也是发展的,与时俱进的,20世纪30-40年代的儒家思想家都致力把传统文化和现代观念结合起来,求得二者的融合,今后的儒家思想发展也必如此。

   如果从科学与民主来看,孔子本来非常重视好学博学,宋代以来的儒学特别强调格物致知,这些都为近代中国接引西方科学的输入奠定了基础。古代儒家的民本思想,虽然并未历史地发展为民主政治的设计,但在价值观上是可以通向民主的。中国近代以来的历史证明儒家思想与科学、民主没有冲突,是可以融合的。

   其实,应当注意,更多的情况是,近代以来儒家文化中一些受到争议的文化观念不能简单说成是糟粕,而多是属于价值偏好和文化偏重。儒家学说中往往强调了某些方面,而不重视某些方面,从而引起了一些当代人的批评。如从当代文化的立场看,儒家强调群体高于个人是正确的,但忽视个人是缺点;儒家强调义务先于权利是对的,但忽视权利是缺点;儒家强调责任先于自由是对的,但忽视自由是缺点;儒家强调道德教化是对的,但忽视法治是缺点,等等。

本文责编:陈冬冬 发信站:沉思网(),栏目:天益学术 > 哲学 > 中国哲学 本文链接:/data/110329.html 文章来源:《中国哲学史》2018年01期

   需要补充讨论的有两点:

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   传统文化并不是包治百病的药方,传统文化并不能解决我们现实生活遇到的一切问题。传统文化只是我们的文化根基,在其基础上如何建构起适应人民需要的现代政治、经济、法律、文化体系,发展政治文明、持续经济增长、健全法制生活,繁荣文化发展,需要全社会的创造性的努力。同时也需要通过适时的引导,帮助人民分辨传统文化的精华与糟粕,分辨永久的价值和过时的东西,使传统文化的资源更能够结合时代的要求发挥其作用。

   在现代化市场经济发展的同时,社会道德秩序和个人安身立命的问题日益突出起来,市场经济在当代中国的发展带来了人与人关系的新的变化。与其他外来的文化、宗教相比,在稳定社会人心方面,传统文化提供的生活规范、德行价值及文化归属感,起着其他文化要素所不能替代的作用。

   中国传统文化在“心灵的滋养、情感的慰籍、精神的提升,道德的指引”方面,为当代市场经济社会中的中国人提供了主要的精神资源,在引导心灵稳定、精神向上、行为向善、社会和谐等方面发挥了重要的积极作用。文化有其自己的价值领域,那种把文化问题总是联结到现代化、全球化的单一思维应当改变。

   应当肯定,近代以来的中国历史主题是现代化,单靠中国传统文化不可能完成这一现代化的任务,单靠中国传统文化也不能实现中华民族的复兴。但这绝不等于说只有打倒中国传统文化才能现代化,才能实现民族复兴。中国传统文化虽然没有自发地引导中国走入近代化社会,但中国文化的传统不必然与模拟、学习现代的政治、经济制度相冲突,东亚各国在学习现代化中的成功就是证明。

   儒家文化自古以来重视人的德性品格,重视德性的培养和人格的提升,历来高度推崇那些有精神追求的人、具有高尚道德品格的人士,孔子说“朝闻道,夕死可矣”,把对真理和道德的追求看得比生死更重要;孔子又说“杀身以成仁”,孟子说“舍生而取义”,都是认为道德信念的信守和道德理想的坚持不受物质条件所影响,在一定的条件下比生命还重要。儒家的这种思想在社会上造成了崇德尚义的气氛。在这种精神追求下,通过古代的精神文明规范体系“礼”,而形成了中华“礼义之邦”的社会面貌。

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