非物质文化遗产传播的媒介表达

2019-11-10 12:06栏目:风俗习惯
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2006年国家设立“文化遗产日”之后,非物质文化遗产才被更多的民众了解,进入到人们的日常生活中,关注度日益提高,整个社会形成了一种对于非遗认知和宣传的热潮。包括非遗在内的一切文化事象都是传播的文化,而所有的传播在本质上都是一种特定文化的传播。文化与传播两者是互动一体的,如果文化不进行交流与传播,便失去了生机和活力。非物质文化遗产是一个民族古老的生命记忆和活态文化基因,体现着民族智慧和民族精神,是一笔宝贵的民族文化遗产。在现代社会中,随着人们交际范围无限扩大和交流方式多样化,非遗也需要有更具宣传力和影响力的传播渠道,而通过大众媒介的传播就是对其传承的一种重要方式。当今社会的大众传媒已经深入普通民众的日常生活并且急剧扩张,近些年对于非物质文化遗产的关注度颇高,报纸、图书、电视、网络等媒介形式都给予了较多的表达机会和展演空间。随着信息量的不断上升和增加,一个属于非遗自身的“媒介语境”已经形成并逐渐完善。将非物质文化遗产植入媒介语境之中,并借助现代传媒的各种优势,能使其获得更好的传承和延续。

当下的信息传播,不仅是借助传统意义上的图文、影音形式,还增添了互联网这一便捷的交流平台。在人机交互的情境下,微信公众号的出现及使用也成为一个新的传播媒介。指尖轻点间,分享朋友圈,一则信息便很快速地传播出去。这种在手指轻触间传播信息的方式,被形象地称作指阅。当下人们可以通过手指的碰触,即时地发布信息和传播信息。人机之间有了更为亲密的交流互动,在这种情境下,每个人都可以成为独立的媒体和传播源,更促进信息传播、人际互动、社会交往的改变。轻触、分享、刷屏都成为具有代表性的表达方式,交互性成为这种传播中最重要的特征,突破了时空和传统传播方式的限制。指阅时代的来临,也以这种人机交互情境中的人与信息互动为基点。在微信使用较为普遍的今日,微信公众号自然也被当作一个有效的传播渠道,用以传播政治、经济、文化、学术等各类信息。这种传播方式看似微小,实则更为深入广泛。

非物质文化遗产是需要代代传承的民族文化,其传承本身就具有传播的特性。而文化的传播能够促进人们之间的沟通和交流,并在这个过程中达成一种普遍的认同,因而特别需要大众媒介的广泛关注。著名学者拉斯韦尔在1948年发表的《传播在社会中的结构与功能》提出了传播的“文化享受,丰富精神世界,社会遗产传承”的三功能说,他认为“传播是保证社会遗产代代相传的重要机制”。非物质文化遗产正是通过大众媒介传播延续了留存时间,并扩展了其分布空间。

1495.com,新媒体给非遗文化传播带来契机

首先,报纸作为一种重要的大众传播媒介,具有传播文化知识和教育启发的功能。副刊则是最具文化内涵的,它满足了广大读者对于各类文化、生活知识方面的需求,对保存珍贵的非物质文化遗产并加以传播起到了重要作用。影视作品则是集视觉、听觉于一身的媒介表现形式,可以借助录音、摄像等技术手段进行立体、全方位地记录,包括电视、电影、纪录片等形态。民俗影视能够展现非物质文化遗产所生存的民族文化生态环境,客观自然的体现民众对自身民俗文化的阐释和解读。相对于报纸来说,影视传播更形象直观,传播效果也更好。央视在每年“文化遗产日”都派出巨大阵容,采用多方位的拍摄方式,对我国的非遗保护成果进行报道。2008年春节期间央视新闻频道的《共同关注》就对非物质文化遗产传承人做了系列报道,包括天塔狮舞,天津重刀,南丰“跳傩”,浦江“板凳龙”,桦树皮手工艺,基诺族大鼓等内容。再如《端午节》《毕摩纪》《永宁纳西族的阿注婚姻》等影视人类学纪录片,不仅具有记录保存非物质文化遗产的功能,而且可以对非遗信息加以传递和广泛交流,并提供给广大的受众观看研究,在建立影像数据库和传播非遗文化,唤醒民众自觉保护意识,增强文化信心和民族自豪感等方面具有重要意义。

著名学者拉斯韦尔在1948年发表的《传播在社会中的结构与功能》中提出了传播的文化享受、丰富精神世界、社会遗产传承的三功能说。而在实际生活中,大众传媒对于包括非物质文化遗产在内的民俗文化传播有极大的推动作用。而且通过大众传媒对受众的影响,民俗知识可以得到更为广泛的传播和宣传。包括最早的口头传播方式,到后来的纸质传播,再到如今的网络时代,信息的交流更加便捷迅速。如何利用好传播媒介来传播非遗文化,发掘宝贵的民族文化资源,推进民族文化产业的发展,是当下值得认真思考的问题。无论是文化的传承,还是文化产品的市场流通过程,非遗文化传播已经成为理论界和实业界共同关注的重要环节。包括报刊、广播、电视在内的这些传统的文化传播媒介,毋庸置疑在非遗文化保护、传播与发展的过程中起到重要的作用,迄今仍不可忽视。随着科技的发展、互联网的兴起,新的技术体系中出现的数字媒体形态,如数字报刊、移动电视、触摸媒体等,都基于网络数字平台,在基础性的文字、声音、图像之外,增添了新的技能。微媒体如微博、微信,在移动终端实现了多个点对点的互动,其传播速度与效力明显比传统媒体强得多。其中,微信公众号的设置,也给非遗文化的传播与发展带来了机遇,并引起关注和讨论。

广告作为大众传媒中一种特殊形态,在宣传过程中也要寻求与民族文化的契合点,与非物质文化遗产联系起来,并在广告中运用这些元素,从民族文化里汲取营养。网络作为一种新兴媒体,为非遗的传播提供了更广阔的传播空间和信息容量。网站可以设置有关非遗方面的议题,发起公众讨论和意见表达,从而发动民众以实际行动加入保护队伍中。这显示了网络作为现代传媒所能产生的巨大效应和广泛影响,针对非遗的传播保护,网络力量不容忽视。

大众传媒通过宣传、报道、评论、舆论监督的方式,引发了社会公众和政府职能部门对非物质文化遗产的关注和重视。而对非遗文化自身而言,经历了长时间的口传与书写的积累,众多的资料面对现代化的设备时,获得了新生。由此,非遗数字化与数字技术应用被提上日程,通过建立数字化的电子数据库(包括文字、图像、影像等),为我们的查询和研究提供更为厚实的材料基础。国内学者对非遗数字化的相关问题进行了讨论,对其保护手段、技术支持、现状及存在问题、与文化产业相结合等内容都做出积极的回应和思考。以非物质文化遗产、数字化为关键词的搜索中,有较多文章关注非遗的数字化保护与研究。

大众传媒在非遗传承中具有积极的作用,它能够跨越时空限制,凭借先进的手段和技术全方位的介绍,扩大其传承范围,增加其信息内涵量。并通过宣传、报道、评论多种方式,引起社会力量、公众和相关部门对非物质文化遗产的关注和重视。我们要积极利用大众媒介的优势传播非物质文化,也要时刻保持清醒。非物质文化遗产欲借助大众媒介进行传播,要避免被其强大的媒介语境淹没,要注意保持自己的原汁原味和原生态的力量,不能丢掉自身的独特精神魅力,必要的时候要进行干预。另外,传媒对于非遗的报道并不是全面的反映,而是经过过滤和处理的信息,有的加入了作者本身的想法,无形中会对非遗的原真性造成破坏,也会对公众的理解造成偏颇,这是不利的一面。我们所在传播媒介中见到的非物质文化遗产,大都是剥离了其文化生存环境的独立的文本样式,失去了本应有的精彩。因此我们要深入实地实际,运用多种媒体对非遗进行多方位,立体化的展演,同时加强非遗学术研究和理论建设。我们要像评估世界遗产那样,对非物质文化遗产也要做评估,从非遗的内容和特点、非遗的功能和社会价值、非遗的传承变异、非遗的保护成果和工作开展等方面进行定期定性的评价,这样能及时的发现非遗保护传承中的问题,具有警醒和提示的作用,在民众和媒介之间架起一座沟通的桥梁,实现非遗健康有效地传播和承继。

非物质文化遗产的保护作为国家一项重要的文化事业,在当下受到了高度重视。2010年,文化部提出将非物质文化遗产数字化保护工程纳入十二五规划。现代化的数字技术,能够使原有的文化资源进行转化,通过将无形变为有形,辅助非遗文化得到更好的传播和推广。通过数据采集和加工,建立数字档案和数据库以及数字博物馆等,数字技术已经突破了原有的时空限制和单一形式,更好地将非遗文化置入到多元化的技术层面进行传播。中国民协承担的口头文学遗产数字化工程,成为构筑中国记忆的重要内容,与汉王科技公司通力合作,为传统文化资源在未来的网络时代保护与传承提供了更多可能。基于数字技术和多媒体平台的新媒体,改变了信息传播的互动关系,也改变了以往的传播方式和保护方式。跨越时空限制,让人们获得充分的精神享受和文化盛宴,从而发挥其在保存社会记忆和民众教育等方面的作用。数字技术的应用不仅能够为非遗文化传播提供助力,同时也可以成为民俗学教学活动中的重要手段,提供丰富的民俗教育资源。赣南师范大学数字民俗实验室,从建设初便重视区域社会的调查与研究,主要围绕赣南客家民俗文化的数字化处理与应用开展具体工作,通过实地考察积累基础资料,展开对赣南客家地域民俗数字化的探索与应用研究。

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